Каждая накшатра несёт в себе определенную энергию, называемую шакти, связанную с силой бога, управляющего накшатрой. Каждая шакти, как любая энергия, имеет нижний и верхний уровни влияния и среднее, общее значение. Проследить воздействие шакти можно, наблюдая за растениями, исцелением (целебным эффектом), религиозными взглядами (культом), браками (брачными отношениями) и смертью (освобождением души от тела). Данное учение берет свое начало в Ведах, таких как «Таитирия Брахмана I.5.1.» (Taittiriya Brahmana I.5.1) и в комментариях Бхаттабхаскара Мишра (the commentary of Bhattabhaskara Mishra).
Первая часть описания каждой накшатры является классической, а вторая — комментариями профессора Фроули к классическому значению каждой накшатры (источник — https://www.liveinternet.ru/users/anna_milano_mystery/post339365680 )
Каждая накшатра несёт в себе определенную энергию, называемую шакти, связанную с силой бога, управляющего накшатрой. Каждая шакти, как любая энергия, имеет нижний и верхний уровни влияния и среднее, общее значение. Проследить воздействие шакти можно, наблюдая за растениями, исцелением (целебным эффектом), религиозными взглядами (культом), браками (брачными отношениями) и смертью (освобождением души от тела). Данное учение берет свое начало в Ведах, таких как «Таитирия Брахмана I.5.1.» (Taittiriya Brahmana I.5.1) и в комментариях Бхаттабхаскара Мишра (the commentary of Bhattabhaskara Mishra).
Первая часть описания каждой накшатры является классической, а вторая — комментариями профессора Фроули к классическому значению каждой накшатры.
1.Ашвини (Ashwini)
Ашвини управляется Ашвинами – всадниками-близнецами. Накшатра даёт возможность быстро осуществлять задуманное (shidhra vyapani shakti). Её верхний уровень влияния – путь к быстрому излечению. Нижний уровень ее влияния – целебные терапии. В общем случае Ашвини освобождает сознание от болезней. Ашвини даёт возможность быстрого достижения цели, а также импульсы к исполнению задуманного. Исцеляющая сила Ашвини отмечена выше, особенно она проявляется в способностях давать энергию для исполнения задуманного: быстротечного, радикального или чудесного излечения, равно как и для омоложения и придания новых сил. Ашвини характеризует прану, или жизненную силу, которая быстро работает в плане стимуляции, оказания помощи и выхода на новый уровень активности.
2.Бхарани (Bharani)
Бхарани управляется Богом смерти Ямой. Она даёт силу отнимать вещи (в широком значении этого слова) — apabharani shakti. Верхний уровень влияния накшатры отвечает за путешествие души после выхода из тела. Нижний уровень ее влияния – духовная связь с обителью предков (царством мертвых или родиной). В общем смысле Бхарани дарует новую жизнь в новых перерождениях. Бхарани забирает то, что выполнило свое жизненное предназначение вплоть до своего нового воплощения. Данная накшатра освещает все движения души вне тела. Яма направляет душу и сопровождает ее в астральном мире, где она может познать свою карму предстоящей жизни и приготовиться к перерождению. Яма олицетворяет собой дисциплину и жертвенность.
3.Криттика (Krittika)
Криттика управляется богом огня Агни. Эта накшатра даёт силу сжигать (dahana shakti). Верхний уровень ее влияния — жара, нижний – свет. Смысл Криттики — горение, или очищение. Криттика сжигает все негативное, очищает всё, что загрязнено (в широком значении), уничтожая плохое, а также подготавливает всё, что еще не созрело для такого рода ректификации. Чаще всего Агни ассоциируется с богом священного огня. Таким образом, очищение, скорее всего, является его превалирующим актом, не приносящим разрушения. Можно сказать, что через подобное очищение в действительности происходит отсеивание ненужных (загрязняющих) примесей. Агни, помимо всего прочего, огонь, который участвует в приготовлении пищи – что является еще одним позитивным фактором его питательного эффекта. Природа огня изначально девственно чиста.
4.Рохини (Rohini)
Рохини управляется Праджапати, Творцом. Это сила роста (rohana shakti). Верхний уровень влияния Рохини – это рост растений, нижний ее уровень – течение воды. Смысл данной накшатры – создание. Рохини способствует росту абсолютно на всех уровнях, очень щедро даруя изобилие. Тем не менее, данная накшатра также пробуждает некоторую степень ревности, так как другие могут негодовать по поводу того, что человек получает что-то просто так, без малейшего усилия со своей стороны. Более того, Рохини продуцирует желания. Но это всё второстепенно по сравнению с её основным значением – процветанием. Праджапати – это Творец, который одаривает всем желаемым, поэтому с Рохини мы должны быть очень аккуратны в своих желаниях!
5.Мригашира (Mrigashirsha)
Мригасира управляется Сома – богом Луны, или нектара бессмертия. Сила этой накшатры состоит в удовлетворении потребностей (prinana shakti). Верхнее значение влияния накшатры Мригасиры – распространение, развитие, новые знания, нижнее влияние соответствует удовольствию от ткачества (производства одежды). Мригасира характеризует мир удовольствий, привнося в жизнь эти самые удовольствия. Мригасира связана с радостями жизни. Она как прекрасная одежда, делающая нашу жизнь более привлекательной. Сома характеризует собой непомерное наслаждение, которое достигнуто, завоевано, куплено или украдено, иными словами, его обретение не всегда далось легкими путями. Но, с другой стороны, то, к чему не были приложены усилия, не всегда приносит радость.
6.Ардра (Ardra)
Ардра управляется Рудрой, неистовой формой владыки Шива, который представляет собой гром. Поэтому её сила — это упорные усилия, особенно касающиеся достижения поставленных в жизни целей. Верхний уровень влияния этой накшатры – охота, или поиск. Нижний её уровень – само достижение цели. Общий смысл накшатры Ардра – это найденный путь к достижению желаемого. Ардра сподвигает нас к большим усилиям в жизни и к борьбе, которая может принести огромную выгоду, но с обязательным упорством в желании осуществить задуманное. Рудра олицетворяет собой охотника и «владыку лука» в одном лице. Главная идея данной накшатры, таким образом, подразумевают под собой постановку задачи (цели) и ее дальнейшее претворение в жизнь. Для исполнения задуманного важно, чтобы цель была изначально позитивной, несущей в себе добро, а также была стойкость в её достижении и умение вовремя «выстрелить». Рудра, помимо всего прочего, является повелителем диких животных.
7.Пунарвасу (Punarvasu)
Пунарвасу находится под управлением Адитьи – матери богов. Энергия данной накшатры состоит в способности достигать изобилия, или устойчивости (vasutva prapana shakti). Верхний уровень влияния Пунарвасу – ветер, или воздух, нижний уровень – влажность, или дождь. Она символизируется возвращением жизненных сил растениям и людям. Пунарвасу отвечает за возвращение энергии и живучесть, её влияние можно сравнить с возвращением долгожданного сезона дождей после периода засухи. Эта накшатра обладает способностью дарить нам творческий взлёт, вдохновляет на «самообновление». Адитьи также называют богиней Земли, она дарит нам все возможные блага и дает жизнь всем существующим божествам.
8.Пушья (Pushya)
Пушья управляется Брихаспати, богом Высшей Мудрости. Поэтому её сила заключена в способности открывать божественную (духовную) энергию (brahmavarchasa shakti). Верхним уровнем влияния данной накшатры является культ жертвоприношения. Нижний уровень влияния Пушьи – священник, приносящий жертву своему богу. В общем случае она даёт начало созданию или открытию духовной энергии. Пушья благотворно действует на наше жизненное предназначение («положительную карму») и сподвигает нас на благие поступки. Ценность данной накшатры для религии и духовных практик достаточно велика. Брихаспати также является владыкой речей, в особенности молящихся и всех форм жертвоприношений и жертвенности, включая медитацию. Таким образом, все проявления служения Богу находятся в гармонии с нашими внутренними побуждениями как носителей духовной энергии.
9.Ашлеша (Aslesha)
Ашлеша управляется богом-Змеей. Поэтому её сила заключена в причинении боли через отравление ядом (visasleshana shakti). Верхний уровень влияния Ашлешы — это способности к сближению со змеями, нижний уровень ее влияния связан с трепетом, волнением и тревогами. В общем случае — это способность уничтожить выбранную жертву. Ашлеша парализует врагов. Она может быть полезна, если среди окружения есть явные враги, но в то же время может придать человеку враждебный характер — все зависит от того, какого рода энергетика накшатры используется. Змеиный бог также дарует мудрость, но мудрость практического характера, проявляющуюся в воздействии на врагов и препятствия и их полном уничтожении на жизненном пути.
10.Магха (Magha)
Магха управляется Прародителями и даёт силы покидать тело (tyage kshepani shakti). Верхний уровень влияния накшатры – скорбь (траур), нижний уровень влияния характеризует выход души из тела. Эта накшатра символизирует смерть. Магха характеризует изменение состояния, или положения – в некотором роде смерть. Обычно данная накшатра указывает на движение к окончанию жизненного цикла конкретного субъекта. Её приоритет выше, чем у Бхарани, которая отвечает за устремления души уже вне тела. Конечно, существуют более «высокие» значения Магхи в связи с ролью Прародителей – в первую очередь, это наследственная (родовая) гордость и сила.
11.Пурва Пхальгуни (Purva Phalguni)
Пурва Пхальгуни, согласно Ведам, управляется Арьяманом – Богом соглашений (договоров) и союзов. Он также даёт силу произведения потомства (prajanana shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры – женское начало: жена, или партнер женского пола. Нижний же уровень — это мужское начало: муж, или партнер мужского пола. В общем смысле она олицетворяет зарождение внутриутробного плода. Пурва Пхалгуни дает толчок к союзам и воспроизведению потомства на всех уровнях. Кроме того, она способствует ряду соглашений официального характера, таким как свадьба. Влияние этой накшатры – создание новых семей и социальный порядок по своей сути. Арьяман заведует продуктивными альянсами и «устраивает» свадебные мероприятия.
12.Уттара Пхальгуни (Uttara Phalguni)
Уттара Фальгуни, согласно Ведам, находится под началом Бхага – божества Счастья. Его сила направлена на получение и накопление богатства (chayani shakti) посредством свадебного или иного союза. Верхний уровень влияния накшатры – процветание индивидуума при помощи собственной семьи. Нижний уровень влияния Уттара фальгуни символизируется богатством, достигнутым через брачного партнера и его семью. В общем случае влияние накшатры относится к концентрации богатства. Уттара Фальгуни способствует процветанию посредством союза. Кроме того, она сигнализирует о необходимости создания такого союза, а также о поиске необходимых для этой цели ресурсов. Бхага, кроме того, покровительствует достатку, приобретенному благодаря рациональному распределению имеющихся в распоряжении ресурсов. Так как предыдущая накшатра (Пурва Пхальгуни) представляла собой именно брачный союз как таковой, то данная накшатра характеризует, в свою очередь, все необходимое молодоженам для ведения хозяйства и создания новой семьи.
13.Хаста (Hasta)
Хаста управляется Савитаром, креативной формой бога Солнца. Он даёт способности достигать заветных целей и получать желаемое в свои руки (hasta sthapaniya agama shakti). Верхний уровень влияния Хасты состоит в достижении желанной цели, нижний уровень влияния – сам процесс достижения заветной цели. Накшатра символизирует цель, уже «подаренную» индивидууму. Хаста дает возможность достигнуть всех поставленных целей самым быстрым способом. Сами цели в таком случае исходят из лона творческого начала природы. Савитар умён по своей сути, он упорядочивает Вселенную, ваяя красоту. Все его творческие порывы прекрасны изначально.
14.Читра (Chitra)
Читра находится во власти Тваштара, Космического Ремесленника. Его сила проявляется в способности накапливать заслуги и жизненные достижения (punya cayani shakti). Верхний уровень влияния Читры представляет собой закон, нижний уровень ее влияния – правда. В общем случае работник-индивидуум может достичь немалых высот в своей работе. Читра позволяет нам достичь наших положительных кармических предназначений, которые берут свое начало в добродетельности и справедливости. Данная накшарта концентрирует высокую духовную энергию и с её помощью оказывает божественное влияние на всё живое. Тваштар расположен к созданию стойких форм, как кузнец, создающий прочные вещи на многие годы. Помимо всего этого он привносит разнообразие и изобилие в нашу жизнь.
15.Свати (Swati)
Свати находится под началом Вайю, бога Ветра. Дает возможность парить и исчезать как ветер (pradhvamsa shakti). Верхнее влияние Свати означает движение в различных направлениях, нижний уровень ее влияния — это изменение форм. Общий результат её влияния — трансформация. Свати побуждает всех и вся к постоянному движению. Подобное движение может быть деструктивным, пока мы не научимся использовать «дар» и избегать негативного эффекта такого движения. Такие проявления силы Свати основаны на энергии ветра, которая обладает как исцеляющей, так и разрушающей силой.
16.Вишакха (Vishakha)
Вишакха управляется Индрой и Агни, которые вместе представляют силы жары и освещения в атмосфере. Данная накшатра даёт возможности достигнуть многих благ в жизни (vyapana shakti). Верхний уровень влияния Вишакхи относится к пашне, или культивации земель, нижний уровень ее влияния дарует урожайность. Общий результат влияния Вишакхи — это плоды урожая. Вишакха благоприятствует нашим усилиям достичь поставленной цели, рассчитанной на определенный временной интервал, подобно тому, как фермер вспахивает свое поле, желая в дальнейшем получить плоды своего труда в виде урожая. Сила данной накшатры не даёт немедленных результатов, но способствует достижению долгосрочных целей. Индра и Агни являются Богами земледелия, тем самым способствуя созреванию урожая через воздействие жары, дождя и сезонных изменений.
17.Анурадха (Anuradha)
Анурадха управляется Митрой. Она несет с собой силу поклонения (radhana shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры заключен в восхождении, или подъеме, её нижний уровень, наоборот, отражает падение. Общий результат дарует благородство и изобилие. Анурадха даёт гармоничность в отношениях, способность уважать других, равно как и снискать себе уважение, приобретая параллельно известность и признание. Митра отвечает за сопереживания, преданность и сбалансированные отношения.
18. Джиештха (Jyeshta)
Джиештха находится под управлением Индры, правителя богов. Он дает силу завоевывать или приобретать, приносит успех в сражениях (arohana shakti). Верхний уровень влияния накшатры – атака, нижний уровень ее влияния – защита. Результат влияния даёт героя. Джиештха позволяет достичь взаимодействия всех личных качеств, стать личностью, но при этом требует невероятной храбрости и усилий. Данная накшатра несет в себе понимание кармических сложностей, требуя от нас полного сосредоточения сил и энергии для преодоления всевозможных трудностей. Индра – однорукий властелин всех богов, который должен был в одиночку и лишь одной рукой справиться с самым страшным драконом. Несмотря на явное превосходство дракона и всю шаткость своих позиций, он победил в этой неравной схватке, будучи очень отважным и ловким, а не сильным физически.
19.Мула (Mula)
Мула управляется Ниррити, богиней Разрушения. Она несет в себе разрушающее начало, способность превращать все в руины. Верхний уровень влияния данной накшатры — разрушение вещей, разламывание на куски (barhana shakti), нижний уровень – дробление вещей. Она олицетворяет силы разрушения. Принося несчастья, Мула позволяет нам уничтожить корень зла, дающий эти беды, пока они не поглотили нас целиком. Мула дает нам понять, что иногда необходимое деструктивное действие несет в себе новое начало чего-то позитивного. Ниррити – это Алакшми, или отрицание Лакшми (изобилие и процветание). Она – Кали, или отрицательный эффект влияния времени, которого мы должны опасаться или же использовать себе во благо.
20.Пурвашадха (Purvashadha)
Пурвашадха управляется Водами (Апаз). Сила данной накшатры состоит в усилении, придании сил (varchograhana shakti). Верхний уровень влияния – прочность, нижний уровень – взаимодействие. В общем случае достигается слава. Пурвашадха привносит очищение и духовное возрождение, ее влияние можно сравнить с бодрящим эффектом, полученным в результате принятия освежающей ванны. Она придает дополнительные силы в усилиях по достижению поставленных целей. Такой эффект усиления идет от Вод, которые такую же роль играют и в природе, даруя свежесть и являясь проводником внутреннего очищения.
21.Уттарашадха (Uttarashadha)
Находится под управлением Единого Бога (Vishwe Deva). Сила данной накшатры заключена в даровании лёгкой победы (apradhrisya shakti). Верхний уровень влияния накшатры – это стойкость и воля к победе, нижний уровень выражает цель, которую необходимо достигнуть. Уттарашадха рождает победителя, которому не составляет труда достичь поставленных целей. Уттарашадха дает нам возможность накапливать наши силы, а также оказывает поддержку и дает признание, не всегда за счет наших личных усилий (по сравнению с влиянием Джиештхи), а при помощи соответствующих альянсов и поддержки всех богов. Победа, даваемая ею, зависит от праведных мотивов. Здесь мы – больше, чем просто военачальники, имеющие армию под своим началом.
22.Шравана (Shravana)
Шравана управляется Вишну – Распространителем. Сила этой накшатры состоит в установлении различного рода связей (samhanana shakti). Верхний уровень влияния состоит в поиске, нижний уровень отвечает за действия (пути достижения цели). Результатом влияния является связь воедино всех и вся в природе. Шравана позволяет нам объединяться всем вместе в самых выгодных альянсах для достижения поставленных в жизни целей. Она требует восприимчивости и умения прислушиваться, а также даёт способности понимать и вдохновлять. Вишну и успехи, связанные с ним, соединяют воедино самое главное: Землю, Атмосферу и Небеса, устанавливая связь всего живого с богами.
23.Дханишта (Dhanishta)
Дханишта находится под управлением Вазуса, бога Изобилия. Его сила заключается в способности даровать изобилие и славу (khyapayitri shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры приносит рождение, нижний уровень даёт процветание. Как результат, влияние данной накшатры заключается в силе объединять людей. Дханишта позволяет нам соединять в плодотворном союзе людские и прочие ресурсы. Ей удается способствовать упрочнению связей Шраваны и делать их более практичными. Вазус олицетворяет божественность Земли, он дарует изобилие всему «земному кораблю». Эти земные боги – представители Агни, божественного огня, они приносят дары, которые он щедро раздает.
24.Шатабхиша (Shatabhishak)
Шатабхиша управляется Варуной, богом Космических вод. Несет в себе чудотворную, оздоравливающую силу (bheshaja shakti). Верхний уровень влияния накшатры – развитие, или распространение на всех и вся. Нижний уровень ее влияния – всеобъемлющая поддержка. Результат влияния — освобождение мира от бедствий. Шатабхиша противостоит негативной карме при помощи божественной красоты и покаяния. При этом речь идет не только о болезнях, но и о всевозможных трудностях, включая грехи. В то время как Ашвини дает быстрое излечение, Шатабхиша отвечает за полный цикл оздоровления. Варуна – бог грехов, долговых обязательств, травм и болезней. Он не может избавить нас от всех этих бед, но даёт возможность не допустить их, если мы умилостивим его как следует.
25.Пурва Бхадра (Purva Bhadra)
Пурва Бхадра управляется Аджа Экапад, одноногим Козлом. Он обжигает огнем для достижения индивидуумом высот в жизни (yajamana udyamana shakti). Благо для всех людей является верхним уровнем влияния данной накшатры, благо для богов – нижний уровень ее влияния. В результате осуществляется поддержка целого мира. Пурва Бхадра дарует новый взгляд на Вселенную через внутреннее очищение. Это повышает наши духовные устремления в жизни и не даёт нам окунуться в сферу эгоизма. Аджа Экапад – космическая, или небесная форма Агни, жертвенного огня. Он поддерживает нас в наших устремлениях в жизни.
26.Уттара Бхадра (Uttara Bhadra)
Уттара Бхадра находится под управлением Ахира Будхния, Змея-правителя глубин Атмосферы. Её сила состоит в управлении дождями (varshodyamana shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры – дождевые облака, нижний уровень – рост растений. В результате достигается стабильность роста. Уттара Бхадра дарует рост и процветание в широком смысле этого слова, облагораживая целый мир, что делает его очень благоприятным. Ахир Будхния является благостным змеем, приносящим дождь, который соединяет нас с творческими силами и укрепляет основы мира.
27.Ревати (Revati)
Ревати находится под влиянием Пушаны – питательной формы бога Солнца, несущей в себе питающие силы. Символом этих сил является молоко (kshiradyapani shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры символизируют коровы, нижний уровень представлен телятами. Она несёт пищу целому миру. Ревати даёт изобилие посредством предоставления должного питания. Она помогает людям в их усилиях. Пушан – владыка рогатого скота и побуждающих действий. Он управляет, защищает, а также собирает стадо в их передвижениях, частично направляя их на новые пастбища. Помимо всего прочего он также благоволит душе в ее путешествии в новый мир.
